Бесплатная горячая линия

8 800 301 63 12
Главная - Другое - Согласно законам ману женщина

Согласно законам ману женщина

Индийское брачно-семейное право в Законах Ману

Стр 17 из 20 Моногамия и полигиния Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий — на 3, вайший — на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Таким образом, для шудр устанавливалось единобрачие.

Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства.

Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Это особенно видно из следующих изречений:

«Только тот (настоящий) человек, кто (имеет) жену (а не жён), себя и потомство; и учёные брахманы выразили это правило так: «Каков муж, таковой считается и жена»

; «Муж получает свою жену (а не жён) от Богов, а не по своему желанию, чтобы угодить Богам он должен всегда содержать её, (пока она) верна» (ЗМ, IX, 45, 95). Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков, так как посредством жертвоприношений сына человек завоёвывает миры, через посредства внука он получает бессмертие, а посредством правнука он достигает мира солнца (ЗМ, IX, 137).

«Сына сравнивали с судном, при помощи которого человек способен переплыть океан и добраться до берега бессмертия.

Сын рассматривался как продолжение отца — он тождественен ему, то есть отец как бы переживал второе рождение на земле в виде собственного сына. И почитание жены было связано с тем, что она являлась средством рождения сына. Популярный афоризм гласил: «Жена называется «джая» (рождающей), ибо в ней муж возрождается (джаяте) вновь»7.

Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81).

Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником. При этом он должен руководствоваться благочестивым желанием продолжить род, приходить к ней лишь однажды, и сама эта связь должна была происходить без всяких ласк и даже не глядя друг на друга. В случае смерти бездетного мужа «ради продолжения рода», а не по страсти с разрешения родственников вдова могла родить сына от деверя — младшего брата её покойного мужа или другого родственника (ЗМ, IX, 59).

Такой сын считался сыном не своего действительного родителя, а покойного мужа матери. Однако,

«этот обычай порицается просвещенными брахманами, как свойственный животным»

(ЗМ, IX, 66).

«Тот, кому назначено (восстановить семя) от вдовы, должен (приблизиться к ней) ночью, помазанный коровьим маслом и молча произвести одного сына, но другого — ни в коем случае»

(ЗМ, IX.

60). «И он (деверь) пусть сближается с нею таким образом лишь до рождения сына, а после рождения сына пусть оставит, иначе (это) будет распутством.

(Пусть приближается к ней), намазав тело очищенным топленым маслом или необработанным кунжутным маслом, отвращая лицо от её лица, избегая объятий» (Нарада, XII, 80 — 81).

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына.

Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны. Существенного различия между родным сыном и таким внуком по женской линии не делалось. Обделённым оставался лишь муж путрики.

Недаром индийские мудрецы не советовали благоразумному человеку жениться на той девушке, у которой нет братьев, из опасения, что она может оказаться путрикой (ЗМ, IX, 127, 132, 136, 139; III, 11)8.

Условия вступления в брак Основными условиями вступления в брак являлись следующие: 1. Принадлежность супругов к равной варне.

Мужчина, желающий вступить в брак с женщиной низшей варны, обязан был предварительно сочетаться браком с женщиной высшей варны.

Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена, но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн.

По мнению индусов, смешения варн недопустимы, ибо

«безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков»

.

«При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны»

(ЗМ, III, 12).

Дхармашастра Нарады гласила:

«При браке брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр лучше, если жена из той же варны; и для женщины — лучше, если муж из той же варны»

(III, 4), так как «дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят свои семьи и потомков к положению шудры» (ЗМ, III, 15). «Брахман, возведя шудрянку на ложе (после смерти) низвергается в ад; произведя от неё сына, он лишается брахманства. Для целующего шудрянку, для осквернённого (её) дыханием, а также для породившего от неё потомство не предписывается искупления» (ЗМ, III, 17, 19).

2. Достижение брачного возраста.

По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин — 16 лет, для женщин — 12 лет.

(III, 3(1)). Законы Ману считали, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха, то есть мужчине 24 лет следовало жениться на восьмилетней девочке (IX, 94). 3. Согласие родителей (отца). В патриархальном обществе отец обязан был выдавать дочь замуж, то есть уступать другому мужчине власть, которую он имеет над нею.

Он также имел право женить сына, так как женитьба сына имела значение для продолжения рода и поминовения умерших предков. «Пусть девушку выдает замуж отец или брат с разрешения отца, отец матери или брат матери, родичи (по отцу) или родственники (по матери). Если никого из них нет, то (пусть выдает дочь замуж) мать, если она в состоянии.

Если же (мать) не в состоянии, то пусть выдают (девушку) замуж те, кто одной с ней касты. Если же нет никого, то девушка пусть обратится к царю и, с его позволения, пусть сама себе выберет жениха» (Нарада, XII, 20-22). 4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак.

Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры. 5. Физическая способность к браку.

При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство. Жена сравнивалась с полем: «Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом живых существ (происходит) от соединения поля и семени» (ЗМ, IX, 33).

Жена сравнивалась с полем:

«Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом живых существ (происходит) от соединения поля и семени»

(ЗМ, IX, 33).

«Муж — тот, кто сеет на поле, а у кого нет семян, тому и поле не требуется»

. «Мужчина должен быть проверен, является ли он мужчиной, по его телесным признакам.

Если он, несомненно, мужчина, то может получить девушку» (Нарада-смрити, XII, 8). Дхармашастра Нарады описывала полноценного мужчину, способного к рождению детей:

«Если экскременты мужчины не тонут, а держатся на поверхности воды, если его семя и моча пенятся, он имеет характеристические признаки мужской силы; в противном случае, он — импотент»

(XII, 11).

Заключение (совершение) брака Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др.

(ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви.

От этих самовольно заключённых браков могут родиться только дурные сыновья

«жестокие, говорящие неправду, ненавидящие веду и дхарму»

(ЗМ, III, 41).

Хорошие браки совершались родителями, при участи брахманов. Наиболее правильным, «благословенным» признавался торжественный обряд приведения невесты в дом жениха, основанный на согласии вступающих в брак и их родителей и на религиозных обрядах.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом.

Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных.

«Для обеспечения счастья (новобрачных) при бракосочетании производится чтение благоприятствующих мантр (стихотворный изречений из ведийской и иной литературы, которым приписывалась магическая сила и духовное воздействие) и жертвоприношение Праджапанати; передача (дочери отцом) — основание собственности (власти)»

(ЗМ, V, 152). Законы Ману подчёркивали, что женщина не может быть предметом купли-продажи (ЗМ, III, 51, 53-54, IX, 98, 100).

Вместе с тем, Законы Ману говорили о плате женихом отцу цены невесты (ЗМ, III, 29, 31, VIII, 366, 369, IX, 93, 97).

Эти противоречия можно объяснить тем, что законы содержали постановления различных эпох. Редакторами законов были разные лица, проживавшие в разное время.

Ко времени жизни позднейшего редактора законов Ману, по-видимому, уже вышла из употребления купля-продажа невесты, как действительный, а не обрядовый способ заключения брака9.

«Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства»

(ЗМ, III, 51).

«Некоторые назвали корову и быка, (данных) при бракосочетании арша, (только) «вознаграждением»

, (но) это неверно: (принятие платы) малой или большой является по сути дела продажей» (ЗМ, III, 53).

Напротив, дар, сделанный женихом невесте, не является куплей невесты, но честью и выражением уважения к ней со стороны жениха (ЗМ, III, 54).

«Даже шудре, выдавшему дочь (замуж), не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери»

(ЗМ, IX, 98).

«Никогда, даже в прежние существования, мы не слышали такого (дела, как) тайная продажа девушки с установленной ценой, называемой вознаграждением»

(ЗМ, IX, 100).

«(Когда отец), получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары, выдаёт дочь по правилам, такая дхарма называется арша»

(ЗМ, III, 29).

«Выдача дочери, (когда жених) даёт добро родственникам и невесте столько, сколько может, и добровольно, называется дхармой асура»

(ЗМ, III, 31), то есть это явно договор купли-продажи как способ заключения брака.

«Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение, если отец согласен»

(ЗМ, VIII, 366).

«Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести пан, пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог»

(ЗМ, VIII, 369).

«Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену: так сказал Ману»

(ЗМ, VIII, 204).

«Если, после того как вознаграждение за девушкой было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна»

(ЗМ, IX, 97).

Рекомендуем прочесть:  Справка в детский сад форма 026

Выступая против продажи дочери, законы Ману допускали продажу сына (ЗМ, IX, 160, 174). Развод Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Идеальным для благочестивого индийца считался пожизненный брак: «Взаимную верность надо сохранять до смерти», — это должно считать выраженной вкратце высшей дхармой мужа и жены.

Мужчина и женщина, соединённые браком, должны стараться не быть разлучёнными и не нарушать своей взаимной верности» (ЗМ, IX, 101, 102). Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены.

Законы устанавливали необходимость серьёзных причин для развода. Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82). Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям: 1.

Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни, так как вступление в брак признавалось священной обязанностью ввиду установленного культа предков. На сыновей падала священная обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам.

«Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мёртвыми — на десятом, если рожает только девочек — на одиннадцатом, но если говорит грубо — «немедленно»

(ЗМ, IX, 81).

«Бездетная жена — существо не только несчастное, но и презираемое, даже ритуальное нечистое, как наказанное богами. Дары, полученные от бездетной женщины, ничего не могут принести, кроме вреда. Боги не примут жертвы не только от самой бесплодной, но даже те жертвы, на которые она бросит взгляд»1. 1 Вигасин А. А. Женщина в древней Индии… С.

1 Вигасин А. А. Женщина в древней Индии… С. 321. 2. Неизлечимая болезнь.

«Но больная жена, которая ласкова (к своему мужу) и высоконравственна, может быть переменена только с её согласия и никогда не должна быть неуважаема»

(ЗМ, IX, 82).

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа. «Восемь лет пусть ждет брахманка пропавшего мужа, а если у неё нет потомства — четыре года; затем может уйти к другому. Кшатрийка пусть ждёт шесть лет, а если у неё нет потомства — три года; вайшийка, имеющая потомство, — четыре года, а не имеющая потомства — два года.

Не предписано срока (ожидания мужа) для шудрянки и нет нарушения дхармы (для нее, если уйдёт к другому), в особенности, если она не имеет детей; крайний срок для нее до года. Такая дхарма предписана для женщин, мужья которых пропали без вести. Если же доходят вести, что (муж) жив, то срок (ожидания) удваивается» (Нарада, XII, 98 — 101).

. Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти. «Жена, ненавидящая мужа, не может получить развод без согласия мужа, и муж — без согласия жены. Развод (совершается) по взаимной ненависти» (Артхашастра, III, 3 15 — 16).

В патриархальном индийском обществе муж всё-таки мог более свободно развестись с женой. Об этом косвенно свидетельствовала следующая норма:

«Но того, кто оставляет жену послушную, ласковую, умелую, добродетельную, родившую потомство, царь пусть возвратит (к ней), наложив большой штраф»

(Нарада, XII, 95).

17 : для животных. Схемы и конструкции. : Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций. : схема и процесс работы устройства.

: Опоры ВЛ — конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой. 

Государственный строй по Законам Ману

По преданию, когда мир не имел царя, люди в ужасе разбежались в разные стороны.

Тогда Брахма назначил людям царя. Царь обладал совершенными качествами, он был подобен богу, но собственно богом не являлся. Царь имел абсолютное право суда, сбора налогов, издания нормативных актов.

Яркое выражение притязаний жреческой касты на неограниченное господство, Законы Ману вместе с тем отражают и идеологию других господствующих каст — в первую очередь касты кшатриев (военной аристократии).

Отсюда — характерное обожествление царя,

«ибо царь есть лишь великое божество в образе человека»

, «соединение субстанции восьми богов-мирохранителей» (VII 3-9). Отсюда неприкрытый «маккиавеллизм» политических наставлений: «Лишь наказание 781 держит людей в подчинении, ибо трудно найти честного человека; пользу другим приносит тварь лишь из страха кары» (VII 22).

«И все касты смешались бы, все преграды прорвались бы, и весь мир восстал бы, если б не было казни»

(там же, 23).

«Там, где шествует темный красноглазый бог смерти, уничтожая злых, не будет народного мятежа»

(24). Значение Законов Ману как превосходного идеологического орудия для порабощения производящих классов было в равной мере оценено и высшими кастами, окружившими этот сравнительно молодой текст ореолом святости и древности (Законы Ману приписываются родоначальнику рода человеческого), и колонизаторами-англичанами, использовавшими Законы Ману для гражданского кодекса Индии (У.

Гастингс, 1773) и поспешившими ознакомить с ними европейскую научную мысль (перевод на английский язык В. Джонса, 1794). Несмотря на обожествление царя древнеиндийские государства, в том числе и государство Маурьёв, нельзя рассматривать как теократические монархии. Ашока называл себя не богом, а «милым богам».

В Законах Ману (VII, 8) обожествляется скорее царская власть, а не царь-человек, который может быть «глупым, жадным, необразованным», «приверженным к порокам» [3, C.191]. Лишь свободная воля индийских царей давала им, согласно дхармашастрам, возможность реализовать заключенные в них божественные начала, и тогда все подданные процветали, если были верны царю, если следовали за ним.

Но та же самая воля позволяла царю уклоняться от выполнения своей дхармы, следовать греховным человеческим целям, что вело к гибели и его самого, и управляемый им народ.

«От отсутствия смирения погибали многие цари вместе с достоянием, — предостерегали Законы Ману (7, 10), — благодаря смирению даже отшельники наследовали царство»

.

Царю-человеку предписывается почитать брахманов, знающих Веды, поступать по их совету. Царь являлся главой административного аппарата. От него зависели назначения должностных лиц и контроль за их деятельностью.

Все царские чиновники, согласно Артхашастре, делились на группы центрального и местного управления. Особое место занимали советники царя — высшие сановники (мантрины, махаматры) — знающие Веды брахманы.

Кандидаты проходили тщательную проверку на благонадежность. В царском совете царь сначала выслушивал мнение каждого советника в отдельности, затем — всех вместе, и самостоятельно выносил решение. Из советников царя состоял и совещательный коллегиальный орган — мантрипаришад, своеобразный пережиток органов племенной демократии.

Членство в мантрипаришаде не было четко установлено, наряду с сановниками в него иногда приглашались представители городов.

Этот орган сохранял некоторую независимость, но лишь по ряду второстепенных вопросов мог принимать самостоятельные решения.

Местная власть так же, как и у древних германцев и славян строилась по военному принципу: каждая территориальная единица должна была предоставить определенное количество ополченцев. Царь назначал старосту для 10 деревень, затем — для 20, 100. 1000 деревень составляли город. Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи) предписывала ему выполнение особой дхармы (обязанностей).
Индусская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» (девараджи) предписывала ему выполнение особой дхармы (обязанностей).

Одна из главных обязанностей — охрана подданных (Законы Ману, VII, 2-3). «Защищая» народ, царь мог заставить его платить налог — бали.

Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, «приношения плодов» и пр. О широте налоговых полномочий древнеиндийских царей, которые могли по своему усмотрению увеличивать налоговую ставку, свидетельствуют содержащиеся во всех дхармашастрах безуспешные призывы к царям соблюдать умеренность в сборе налогов.

Налогами облагались некоторые животные, виды деревьев и полезных ископаемых, а также определенный вид дохода. С личности налог не взимался. Размер налога колебался от 15 до 16.

Существовали так называемые литургии — общественно полезные работы, как-то постройка укреплений, каналов, дорог и пр.

По законам Ману царь имел право на 1 день работы населения в месяц. Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов. Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов, должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом.

Важнейшей функцией царей была организация публичных работ, освоение и заселение царских земель, строительство ирригационных сооружений. Сохранение государственного единства требовало твердого государственного управления. Маурьи в период централизации пытались держать все нити управления в своих руках, опираясь на различные категории чиновников, составляющих разветвленную сеть органов исполнительного и судебного аппарата.

Специальная группа царских чиновников была связана, например, с организацией управления царским хозяйством, с деятельностью по пополнению царской казны. Артхашастра упоминает чиновников, призванных надзирать за царскими пастбищами, за гаванями, за судоходством, ведавших морской торговлей, судостроением и пр.

С регулированием экономической жизни страны была связана деятельность специальных категорий чиновников (адхъяк-ша), среди которых важное место занимали чиновники финансового ведомства, ведавшие сбором налогов, государственной казной: Эти чиновники, согласно Законам Ману, должны были обладать «честностью, умом и твердостью» (VII, 60).

Выделялась также особая группа чиновников, следившая за снабжением армии. В зависимости от рода своей деятельности они подчинялись или главному сборщику налогов, или главному казначею, или главнокомандующему армией (сенапати). Среди других высших чиновников особое место занимали главный судья, юридический советник царя и советник царя по делам культа, воспитатель его сыновей, верховный придворный жрец (пурохита).

В Древней Индии существовали две системы судов — царские и внутриобщинные. Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь «вместе с брахманами и опытными советниками» или замещающая его судебная коллегия (сабха), состоящая из назначенного царем брахмана, «окруженного тремя судьями» [3, C. 198]. Толковать в суде нормы права, дхармы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший.

Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Судя по Артхашастре, во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов.

Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли «надзор за ворами».

Особенно большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах.

Большинство дел рассматривалось общинными кастовыми судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени. Судопроизводство по своему характеру процесса, что по уголовным, что по гражданским делам, в основном совпадали.

Судебное дело начиналось с подачи заявления и показаний в суде истца, затем ответчика.

В зависимости от характера дела каждая из сторон выставляла поручителей, гарантирующих исполнение решения суда. Ответчик при этом не имел права выдвигать встречного иска (исключая дела о ссорах, кражах, соглашениях торговцев).

Рассмотрение дела прекращалось если ответчик признавал свою вину. В противном случае, ему давалась отсрочка для ответа: первый раз — 3-7 дней, второй раз — 1,5 месяца с целью поиска новых доказательств.

Истец должен был оспорить показания ответчика в тот же день, в противном случае, он подлежал штрафу. Бегство и истца, и ответчика — признание вины. Действовал общий принцип: свидетель должен быть равным по социальному статусу той стороне, в процессе относительно которой он даёт показания.

Рекомендуем прочесть:  Моя будущая профессия юрист

Эти требования не действовали в случае тяжких преступлений. Лжесвидетельство считалось преступлением, наказываемым штрафом равным десятикратной сумме иска или изгнанием из страны.

В древности применялся суд божий — ордалии (испытание весами, огнём, водой простой и священной и ядом). К ним прибегали при согласии обоих сторон и при отсутствии доказательств.

Тесная связь права с религией и моралью определила главную характерную черту древнеиндийского права, проявившуюся в отсутствии четкой дифференциации преступлений и грехов. В основу их разграничения в Законах Ману положен не характер самого правонарушений, а наказание за него. В одном случае это штраф, телесное наказание, в другом — искупление.

Так, к великим грехам в Законах Ману отнесены такие деяния, которые влекли за собой ритуальную нечистоту виновного и необходимость тяжкого искупления, в частности убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником.

Эти же деяния отнесены в другой главе к разряду деликтов-преступлений, следствием которых являлось наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны.

Характерно, что такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений. Само понятие преступления можно применять лишь условно при характеристике права древнего мира, ибо в это время не проводилось еще четких различий между частноправовым правонарушением (деликтом) и преступлением. Шастры при рассмотрении конкретных преступлений исходят из неких общих понятий, принципов: из признания форм вины (умысел или неосторожность), необходимой обороны, рецидива, соучастия, обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказания, и пр.

Так, хозяин не отвечал за нахождение в его доме чужой женщины, если не.знал об этом или если она находилась там вопреки его воле.

Убийца освобождался от наказания, если убил, защищая себя, при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребенок, престарелый или даже брахман, весьма ученый в Ведах.

Подстрекатели к грабежу наказывались двойным штрафом. Как смягчающее обстоятельство учитывалось при оскорблении словом или действием отсутствие умысла, состояние преступника, находившегося в опьянении, умопомрачении и прочее. Учитывалось иногда, что преступник действовал не по своей воле, а по прямому указанию лица, от которого зависел.

Учитывалось иногда, что преступник действовал не по своей воле, а по прямому указанию лица, от которого зависел. Штраф, налагаемый на него, был в этом случае вдвое меньше штрафа, налагаемого на подстрекателя. Смягчающими обстоятельствами признавались беда или несчастье, постигшее преступника.

Обстоятельствами, отягчающими ответственность, признавались групповой характер преступления, рецидив и пр. При вынесении наказания, как во всем древневосточном праве, учитывался личный статус преступника и потерпевшего, пол, возраст, варна, родственные связи сторон. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность, более высокий варновый статус потерпевшего — отягчал ее, кроме воровства, когда действовал обратный принцип.

По Законам Ману на брахмана в этом случае накладывался больший штраф, чем на шудру. Оскорбление жены наказывалось вдвое меньшим штрафом, чем оскорбление чужой женщины. Особо наказывались преступления, затрагивающие интересы царя и храма. Так, например, Законы Ману предписывают казнить без промедления взламывающих царский склад, арсенал или храм.
Так, например, Законы Ману предписывают казнить без промедления взламывающих царский склад, арсенал или храм.

Армия играла огромную роль в государствах Древней Индии.

Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Почитался царь — мужественный воин, добывающий силой «то, что он не имеет». Царю переходила и большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат.

Армия комплектовалась из наследственных воинов, наемников, воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие, другие «дважды рожденные» могли браться за оружие лишь тогда, когда для них «наступает время бедствий». Армия выполняла и функции охраны общественного порядка.

Она бдительно должна была стоять на защите государственной целостности. Воинские отряды помещались в связи с этим среди «двух, трех, пяти, а также сотен деревень».

Кастовый строй по Законам Ману: правовое положение каждой касты

В основе социального деления Древней Индии лежала varnasrama — кастовая система.

Все население делилось на четыре основные группы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы) и шудры (неприкасаемые). Этнически шудры первоначально не были арийцами.

Грубейшей ошибкой является смешение понятий «варна» и «каста». Этимологически слово «варна» — это обозначение цвета кожи.

Существовало 3 варны. Представители всех трех варн назывались «дваждырожденными» — то есть к ним применялся обряд «второго рождения» — инициации.

Члены этих варн, очевидно, являлись потомками индоевропейцев, ранее поработивших Индостан вместе с туземным населением.

Исходя из этого истоки кастовой системы, видимо, следует искать в стремлении завоевателей-арийцев не смешиваться с покоренными народами, чтобы сохранить чистоту своей расы.

Они и образовали три господствующих варны, которые со временем превратились в касты, так как деление по цвету кожи утратило свое значение в связи со смешением чистых арийцев и местных жителей. Кастовое деление распространилось примерно со 2-го века до Р.Х.

и позже. «Jaty» (в переводе — «качество») — деление общества на узкие профессии.

Количество каст не подлежит твердому исчислению, так как слово «каста» по большому счету просто означало профессию. Основным критерием, лежавшем в основе кастовой системы было знание Вед.

Брахманы изучали Веды с 8 лет, совершеннолетие наступало в 16 лет. Кшатрии изучали Веды с 11 лет, совершеннолетие — с 22 лет.

Вайшии изучали Веды с 12 лет, совершеннолетие — с 24 лет. У женщин совершеннолетие наступало с момента окончательного полового созревания — с приобретением способности к деторождению. Законы Ману устанавливали также и верхнюю границу дееспособности (70 лет).

Вторым критерием принадлежности к определенной касте был факт рождения, но этот критерий был подчинен первому.

Брахманы Ману Шастра гласит:

«Господь создал брахмана из своих уст, кшатрия из своих рук, вайшью из своих бедер и шудру из своих ног, с тем, чтобы мир мог процветать»

. Им были предписаны каждому из них различные обязанности для его сохранения.

Брахману он повелел

«изучать Веды, приносить жертвы богам от своего имени и от имени других и получать пожертвования»

. Кшатрию он повелел

«защищать людей, подавать милостыню, делать пожертвования, читать Веды и избегать похоти»

. Вайшье он повелел

«ухаживать за скотом, подавать милостыню и делать пожертвования, читать Веды, заниматься ремеслами и сельским хозяйством»

.

Шудре он повелел «служить трем вышеуказанным». Этот закон дал брахманам отличие, превосходство и святость, которые сделали их по своему положению равными богам.

Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. Ману Шастра гласит: «Всякий, кто родился брахманом, — благороднейшее создание на земле. Он царь всех сотворенных вещей, и его долг — защищать Шастру».

«Все, что есть на земле, принадлежит брахману, ибо он — высший среди всех созданий.

Все существует для него». Брахман может забрать, — если потребуется, то и силой — собственность своего раба шудры. Это вовсе не будет незаконным, ибо раб не может владеть чем-либо.

Все, что у него есть, принадлежит его господину.

«Брахман, который помнит Ригведу, абсолютно безгрешен, даже если он разрушит все три мира или съест пищу, принадлежащую кому-либо»

.

«Как бы сильно царь не нуждался в чем-либо — он может даже умирать от нехватки, — он никогда не должен облагать налогом брахманов и не должен допустить, чтобы в его царстве брахман умер от голода»

.

«Вместо смертной казни брахману должны побрить голову, а людей, принадлежащих к другим кастам, должны казнить»

.

В соответствии с этим законом, кшатрий, хотя он занимает положение более высокое, чем вайшья и шудра, несравним с брахманом.

Ману говорит:

«Десятилетний брахман и столетний кшатрий подобны отцу и сыну, причем отец — это брахман»

.

Брахманы должны были посвятить первые 30 лет жизни изучению Вед, затем 5 лет служению гиру и оставшуюся часть жизни можно было посвятить самому себе.

Согласно Ведам, основными занятиями брахмана были:

  1. 1. молиться
  2. 2. изучать Веды
  3. 3. получать пожертвования.

Кшатрии Особая воинская верхушка, военная аристократия — кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии.

В эту категорию первоначально входили только арии, но в ходе ассимиляции завоеванных племен варна кшатриев пополнялась и местными вождями, главами сильных родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья-кшатриев», то есть кшатриев по обету, а не по рождению. Обязанностями кшатриев по Законам Ману были: охрана подданных, раздача милостыни, жертвоприношение, изучение Веды и неприверженность к мирским утехам. Кшатрии выполняли военные и административно-управленческие функции.

Наиболее знатные из них владели землями, остальные жили на жалованье от занимаемых военных и административных должностей.

Вайшии Название третьей варны «вайшии» произошло от слова «виш» — народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев и ремесленников. Обособлению кшатриев среди своих соплеменников — вайшиев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии — полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.

По мере консолидации высших варн — брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта доли, получившей название бали (налог). Налог шел на содержание брахманов и кшатриев.

Он все время возрастал, став со временем своеобразной формой государственной эксплуатации рядовых общинников-крестьян. Обязанности вайшиев: выпас скота, торговля, ростовщичество, земледелие, изучение Вед, жертвоприношения. Вайшии составляли подавляющее большинство населения и были весьма пестрой по своему социальному составу кастой: крестьяне-общинники, ремесленники, купцы, ростовщики.

Шудры С формированием самой многочисленной и эксплуатируемой варны шудр связаны процессы завоевания аборигенных племен, но не меньшую роль играло и развитие социального неравенства внутри самого арийского общества; разряд шудр пополнялся представителями не только коренного населения, но и беднейшей части арийской общины, тех ее членов, которые отрабатывали долги, находились в услужении, попадали в зависимость, иногда и в рабскую. Ману Шастра гласит:

«Для шудры ничего не может быть почетнее, чем служение брахману; ничем другим он не может заслужить награду»

.

Шудра никогда не должен приобретать собственность, даже если у него есть такая возможность, потому что, делая это, он причиняет боль брахманам.

Шудра, который оскорбляет человека высшей касты, должен быть лишен той части тела, с помощью которой было нанесено оскорбление. Если шудра сядет на то же место, что и «дважды рожденный «царь должен приказать, чтобы его ягодицы были заклеймлены раскаленным железом, и изгнать его из страны.

Если шудра коснется или обругает брахмана, его язык должен быть вырван с корнем. Если он заявит, что он может учить брахмана, ему в горло должно быть влито кипящее масло.

Последние новости по теме статьи

Важно знать!
  • В связи с частыми изменениями в законодательстве информация порой устаревает быстрее, чем мы успеваем ее обновлять на сайте.
  • Все случаи очень индивидуальны и зависят от множества факторов.
  • Знание базовых основ желательно, но не гарантирует решение именно вашей проблемы.

Поэтому, для вас работают бесплатные эксперты-консультанты!

Расскажите о вашей проблеме, и мы поможем ее решить! Задайте вопрос прямо сейчас!

  • Анонимно
  • Профессионально

Задайте вопрос нашему юристу!

Расскажите о вашей проблеме и мы поможем ее решить!

+